Открытое вмешательство светских властей Украины в вопрос о церковной автокефалии, укрепление автокефальных настроений в Беларуси придают новое звучание старому вопросу о соотношении единства Святой Соборной Апостольской Церкви и различных форм поместного управления – при условии сохранения единства веры и благочестия.
Существуют церкви Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская… Отчего, казалось бы, не продолжить ряд, умножая число «национальных церквей», например, по числу новых самостоятельных государств, возникших на месте СССР: Украинская, Белорусская, Молдавская церкви?
Однако церковное сознание судит об этом вопросе далеко не линейным образом.
Сами названия древнейших патриархатов не содержат никаких этнических указаний: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский. И пределы восточных патриархатов гораздо шире государственных границ. Так, Александрийский патриарх – церковный глава «всей Африки», Антиохийский – «всего Востока», Иерусалимский – «всей Палестины, Сирии, Аравии и всего Заиорданья». При этом нужно учесть, что в древних восточных церквях веками доминировали греки, так что Православие стало восприниматься как «греческая вера».
Может показаться, что идея «национальной церкви» также родилась на Востоке. Первый пример – Грузинская Церковь. Самостоятельное управление от Антиохийского патриархата архиепископия в Картли (Иберия) получила в V веке (грузинские католикосы утверждались в своем избрании в Антиохии до VIII в.). Богослужение тогда же стало совершаться на местном языке. Однако всё это не было обусловлено стремлением церковно обособиться от Византии (как это произошло с Арменией, где утвердилось неправославное учение монофизитов). Греки не стремились утвердиться в отдалённой стране, подвергавшейся нападениям персов, арабов, турок. Веками в Закавказье существовало племенное деление (картвелы, кахетинцы, мингрелы и т.д.), и говорить о «грузинской нации» ранее XIX в. не приходится. Грузинским правителям с трудом удавалось поддерживать политическое единство страны до времени присоединения к России в 1810 г. (в разное время были то одно, то два, то три и даже до восьми грузинских царств). Не было единства и в церковном отношении: западная Грузия до XI века входила в состав Константинопольского патриархата, затем здесь был образован Абхазский католикосат, просуществовавший до 1811 г. В настоящем виде Грузинская Церковь явилась только в 1917 г., после февральской революции.
Другой пример – Болгарская Церковь. Благодаря успеху славянской миссии учеников святых Мефодия и Кирилла здесь довольно быстро утвердилась православная вера. В 919 г. в Преславе был провозглашен Болгарский патриархат. Однако это не было связано со стремлением болгар создать «свою церковь». Болгарский правитель Симеон, которого за приверженность к греческой культуре называли «полугреком», хотел занять место византийского императора. В военном отношении болгары были сильнее византийцев и неоднократно приступали к стенам Константинополя. Однако силой занять императорский трон у Симеона не получалось, и он решил стать царём «болгар и ромеев» у себя в Болгарии. Обряд помазания на царство по представлениям того времени должен был совершить только патриарх; для этого возвели на соборе в Преславе болгарского архиепископа Дамиана в патриаршее достоинство. Греки неохотно признали это деяние, пользовались всякой возможностью упразднить болгарское патриаршество и перенести церковный центр в Охриду (Македония). Болгары учредили у себя Тырновский патриархат в 1235 г., когда в Константинополе было латинское господство (1204-1261), опять же претендуя на преемство от византийской столицы – «Нового Рима». Болгарский правитель Иван Асень II носил титул царя «болгар, влахов и ромеев». Пределы Тырновского патриархата были гораздо шире этнических границ проживания болгар. После завоевания Болгарии турками-османами церковное управление снова было перенесено в Охриду и отдано в руки греков. Только в 1870 г. в результате болгарского национального возрождения стало возможным восстановление Болгарской Церкви в статусе экзархата Константинопольского патриархата (автокефалия болгарам была предоставлена в 1945 г.).
Ещё один пример – Сербская Церковь. Созданная по инициативе св. Саввы Сербского в 1219 г., когда Константинополь находился в руках латинян, автокефальная Сербская архиепископия на соборе в 1346 г. была возведена в патриарший статус (Печский патриархат). Вдохновителем этого дела был сербский правитель Стефан Душан – царь «сербов и ромеев», который так же, как в своё время болгарские цари, тягался с Византией за преобладание на Балканах. В результате завоеваний османов пала независимая Сербия, церковный центр переместился в Охридскую архиепископию. Сербская автокефалия стала возможной только в 1879 г. после успехов русского оружия в русско-турецкой войне.
Не вдаваясь в историю других поместных церквей, необходимо сказать, что до XIX в. идея универсальности православной веры решительно преобладала в церковном сознании над идеей «национальной церкви». Подтверждением тому служит история Русской Церкви, которая приобрела фактическую автокефалию в 1448 г., отвергнув церковную унию с католиками. Унию подписало большинство греческих иерархов в 1439 г. во Флоренции, но она была отвергнута православными на соборе в Иерусалиме в 1443 г., а в Константинопольской Церкви официально осуждена уже после захвата византийской столицы турками. В Москве стали самостоятельно ставить митрополитов, а в 1588 г. было учреждено патриаршество. При этом стремились не к церковному обособлению Московской Руси, не к утверждению своей ведущей роли, а к тому, чтобы хранить православную веру неповреждённой. До 1917 года, несмотря на учреждение синодального управления вместо патриаршего, Русская Церковь являлась оплотом мирового Православия.
Идея «национальной церкви» появилась на Западе. В борьбе с абсолютизмом папства в XIV в. во Франции родилось движение за церковную автономию (галликанизм). На той же почве в XV в. в Чехии развилось движение гуситов. Протестантская реформация открыто выступила за церковное самоуправление, оформляя его по национальному признаку. Так появились Англиканская церковь, Евангелическая церковь Германии (лютеране), Реформатская церковь (кальвинисты – «гугеноты», «гельветы»), «польские братья» и т.д. В XIX в. идеология национализма всколыхнула и православные народы. Освободившаяся от турецкого господства Греция в 1832 г. превратилась в королевство, и по протестантскому образцу во главе Церкви встали король (баварский принц Оттон) и синод из духовенства. Политические мотивы преобладали и при провозглашении румынской автокефалии в 1865 г. (Румынской Церкви тут же стали навязывать «сверху» григорианский календарь и Филиокве).
В 1872 г. в Константинополе состоялся собор, который осудил одностороннее провозглашение автокефалии Болгарской Церкви как этнофилетизм – незаконное подчинение церковных интересов интересам политическим. И Константинопольский патриарх Варфоломей сегодня явным образом идёт в «украинском вопросе» против исторических решений своей Церкви…
Алексий Хотеев, священник, ФСК